Entrevista con Francis Lucille
Por Jan Kersschot - Epe (Holanda), 22 de julio de 2000
Jan Kersschot: Cada libro que he leído, cada maestro que he conocido, me ha dado una comprensión o un vislumbre que he querido compartir con los lectores de mi libro. He estado juntándolo todo —como si inventara un nuevo cóctel— y así es como ha salido el libro. Pero no expone mis comprensiones o cualidades personales. El libro está dirigido al lector, tiene que ver con "todos nosotros".
También he tomado citas de tu libro Eternity Now, y esta entrevista tiene como objetivo ilustrar tu aproximación a este tema. ¿Cómo describirías el mensaje de las conferencias de Francis Lucille? ¿De qué tratan?
Francis Lucille: Yo diría que "no sé", porque el mensaje surge cuando hay una pregunta.
JK: Y consecuentemente, el "mensaje" es diferente para cada persona que se te acerca. No estás ofreciendo una nueva filosofía al mundo, simplemente respondes a las personas que vienen a verte. ¿Es correcto?
FL: Sí, exactamente.
JK: Y supongo que, para ti, no hay implicación personal, que no hay nada que quieras "vender". No quieres cambiar a la gente.
FL: Absolutamente cierto.
JK: Como un espejo que refleja... Ello sale de tu boca y tú no puedes pararlo.
FL: Exactamente. Cuando alguien plantea una pregunta, la escucho en silencio, y entonces la respuesta simplemente viene. Sin ningún esfuerzo. A veces digo: "Soy como un pájaro cantando en el árbol". Al pájaro no le importa que se le escuche o no. El pájaro no espera gustar a quienes le escuchan, simplemente canta por su propio placer.
JK: Ya veo.
FL: Pero la diferencia es que mi canción es "silencio" y yo sólo "respondo" cuando hay una pregunta.
JK: Creo que el "silencio" siempre es la mejor manera de "hablar" de Esto, porque las palabras y conceptos nunca pueden tocar "Esto". Sólo sirven para apuntar.
FL: Exactamente.
JK: Es fascinante, ¿cierto? Y también hay muchas paradojas; paradojas aparentes. La gente Lo busca, sólo para acabar descubriendo que no hay nada que descubrir. ¿Ves?, eso puede ser un descubrimiento, que no hay nada que descubrir. Que todo ya está disponible ahora mismo. Por otra parte, algunos maestros [por ejemplo, Jean Klein] proponen técnicas de meditación, ejercicios de yoga o lo que sea.
FL: Cuando dices: "Lo buscamos, sólo para descubrir que no hay nada que descubrir", tienes razón y estás equivocado al mismo tiempo. Tienes razón en el sentido de que no hay nada "objetivo" que encontrar. Pero eso no significa que no haya nada que descubrir. Hay algo que está al final de la búsqueda, que mi maestro Jean Klein llamaría "el perfume" o "la dulzura". Los hindúes lo llaman "Ananda", la paz que emana de nuestra verdadera naturaleza. En la tradición hindú, nuestra naturaleza tiene tres componentes: Sat, Chit, Ananda. Sat es Ser, o Realidad, y Chit es Conciencia; estos dos componentes están siempre presentes, independientemente de si eres ignorante o sabio. La Conciencia siempre está presente, la Realidad siempre está presente. Sin embargo, el tercer componente Ananda, no está siempre presente. Ananda es el componente de la Realidad que puede estar velado por la ilusión. Por la noción "yo estoy separado". Y por las actividades nacidas de estas ilusiones. Así, desde esta perspectiva, hay algo que redescubrir: la paz inherente a nuestra propia naturaleza. Cuando la agitación de nuestro ego cesa.
